Последние 10-15 лет были неблагоприятными для Канады. Наряду с упадком благосостояния произошло и ослабление тех качеств, которые делали наше общество великим, упадок того, что объединяло нас и делало предметом зависти всего мира: таких вещей, как стойкость, дружба и служение.

В этой серии статей авторы National Post размышляют о том, что мы потеряли.

Адам Зиво: Мы забыли, что значит «быть канадцами»

Выросший в пригороде Торонто, я иногда встречал одноклассников, которые, как и я, были детьми иммигрантов и казались духовно бездомными. Они проводили лето в странах своих родителей — словно в туманных карманных вселенных, тогда как Канада оставалась землёй грязи и повседневных обязанностей, терпимой, но не любимой, бледной на фоне сияния романтизированного «где-то ещё».

Подростком я не хотел быть похожим на них. Мои сербские родители учили меня прежде всего быть канадцем, и хотя эта идентичность казалась расплывчатой (миротворчество и хоккей?), я, возможно наивно, предполагал, что со временем она окрепнет и даст ощущение принадлежности. На фоне этого обещания поддержание связей с родиной казалось узким и удушающим.

Однако с возрастом канадский национализм не укреплялся, а разрушался под знаменем «инклюзивности».

Архитекторами этой трансформации были, в широком смысле, культурные и экономические элиты, для которых национализм был излишним, потому что они уже принадлежали к глобальному сообществу, определяемому классом — городскому миру минималистичных Airbnb и фьюжн-тапас, одинаковому в Торонто, Париже, Токио или Мумбаи.  

Эти космополиты считали патриотизм разрушительным и непростительно «простонародным». Он ассоциировался у них с примитивными массами на периферии их жизни (например, рабочими или фермерами), которые могли бы стать «цивилизованными», если бы только обменяли флаги с кленовым листом на кортадо и боулы с бань ми.

В противоположность этому постнационалисты превозносили культуры меньшинств, главным образом потому, что воспринимали «разнообразие» через призму буржуазного потребления и статусной конкуренции. Для них мультикультурализм был игрой фудтраков и уличных фестивалей или набором заученных фактов, создающих ореол «мирового» человека. Глубинные противоречия, заложенные в канадском «мультикультурном полотне», оставались для этих элит невидимыми, поскольку они редко заходили в более бедные, менее модные — и часто пригородные — районы, где живут многие меньшинства.

В результате к концу 2010-х канадский национализм, лишённый институциональной и культурной поддержки, увял во многих частях страны. «Канада» свелась к экономической зоне, связанной главным образом оболочкой государственного управления и налогов, за пределами которой остаётся мало универсальных связей или взаимных обязательств. Такое место не могло — и до сих пор не может — дать глубокое и устойчивое чувство принадлежности.

Хуже того, канадцев учили стыдиться своей страны, представляя её как нелегитимную и «колониальную», а самих себя — как навязанных «поселенцев», которых будут вечно презирать. В итоге у граждан, по крайней мере у тех, кто чувствителен к этим вопросам, возник выбор: принять атомизацию, временность и чувство стыда — или найти убежище в одной из субнациональных (чаще всего этнических) общин, составляющих наше «балканизированное» постнациональное государство.

Я выбрал второе. Сначала это означало погружение в гей-культуру и ЛГБТ-сообщество, но, когда это решение оказалось неудовлетворительным, я в итоге обратился к своему сербскому наследию. Было приятно осознать, что, хотя «быть канадцем» стало значить так мало, у меня всё ещё есть нечто, к чему можно привязаться.

По личным наблюдениям, некоторые мои друзья — иммигранты во втором поколении — проходят схожий путь, в разной степени. Часто это выходцы из посткоммунистических стран — Польши, Болгарии, Румынии и других — где стремительный рост уровня жизни заставил по-новому взглянуть на диаспорную идентичность. В наших разговорах постоянно звучит одна мысль: «Канада перестала ощущаться домом, и я нашёл дом где-то ещё».

В каком-то смысле мы похожи на новых иммигрантов, которые, не найдя ничего очевидно «канадского», к чему можно было бы ассимилироваться, сохраняют культуру своей родины — но отличаемся тем, что наши связи с ней уже устарели и требуют восстановления, а не просто поддержания.

Моё неприятие постнационализма усилилось после поездок в страны, где национализм всё ещё силён.

В Украине и Израиле меня поразили устойчивость, сила и широта души, которые возможны, когда граждан объединяет горячая вера в общую историю и общее будущее. В Сербии, где национализм часто был токсичной силой, я увидел, как он поддерживает антиавторитарные протесты в прошлом году — чувство братства усилило стремление страны к справедливости.

Признаюсь, я испытывал зависть. Просто приятно существовать в обществе, члены которого по-настоящему связаны друг с другом и испытывают сильную гордость за своё наследие. Когда я нахожусь в Торонто, культурная вялость кажется ещё более заметной, даже болезненной. «Кто все эти люди? Что нас объединяет? Что у нас общего?» — думаю я, испытывая гложущее чувство случайности.

Прошлым летом я навещал польско-канадского друга в Варшаве; он недавно переехал туда, несмотря на то что родился в Канаде, и был влюблён в этот город. Он чувствовал себя дома. Наши ощущения совпадали: мы хотели быть канадцами и когда-то возлагали на это столько ожиданий, но затем страна дала понять, что это не имеет значения — и мы стали искать чувство принадлежности в других местах.

Я скучаю по тому, что было утрачено — и по тому, что могло бы быть.

Подписывайтесь на наш Telegram-канал, чтобы всегда оставаться в курсе событий.