Теперь, когда правда известна: как каждый из нас может помочь процессу примирения?
Когда Дженни Дэвис, работавшая в природном центре Хай-парка в Торонто (High Park Nature Centre), впервые готовилась к встрече со старейшиной коренных народов, она сильно нервничала. По словам Дэвис, которая в то время занимала должность координатора специальных мероприятий, сейчас ей неловко вспоминать свои мысли перед знакомством с Донной Поулесс, директором Исторического общества по сохранению наследия Тайайакон (Taiaiako'n Historical Preservation Society).
«Я говорила себе: “Просто веди себя естественно. Это такой важный человек. Мне просто нужно вести себя естественно”, — вспоминает она. — Но, конечно, ты не ведешь себя естественно, если постоянно повторяешь это про себя».
Их встреча была связана с тем, что Поулесс вскоре должна была провести первые в природном центре семейные прогулки на природе, организованные совместно с представителями коренных народов. Это сотрудничество успешно продолжается и восемь лет спустя.
Сегодня, спустя почти 11 лет после публикации итогового отчета Комиссии по установлению истины и примирению и ее 94 призывов к действию, большинство канадцев узнали хотя бы часть правды о последствиях колонизации. Однако Дэвис отмечает: она прекрасно понимает тех, кто, не являясь представителем коренных народов, боится совершить ошибку и поэтому не знает, как участвовать даже в небольших инициативах, направленных на примирение.
Элин Сандберг Миллер, соавтор книги «Повседневное примирение: руководство к действиям и изменениям для каждого из нас» (Everyday Reconciliation: A Guide to Action and Change for All of Us), разделяет эти чувства.
«Будучи человеком, не принадлежащим к коренным народам, не всегда легко понять, как правильно поступить или что сказать, и в итоге мы ничего не делаем из страха нарушить границы», — рассказала она в интервью программе Unreserved. «Многие испытывают чувство вины и не знают, что с ним делать».
Сандберг Миллер, уроженка Швеции, отмечает, что народ саами в ее родной стране также пострадал от колонизации аналогичным образом.
При этом как представители коренных народов, так и другие канадцы подчеркивают: существует множество способов внести свой вклад в примирение — от поддержки индигенных музыкантов на стриминговых платформах до волонтерской помощи в защите уязвимых экосистем и видов.
«Как только вы начнете, вы увидите множество возможностей сделать примирение частью вашей повседневной жизни», — добавила Дэвис.
Ниже представлены несколько идей, которые можно реализовать в Национальный день истины и примирения и не только.
ИЗУЧАЙТЕ МУЗЫКУ, ФИЛЬМЫ И КНИГИ КОРЕННЫХ НАРОДОВ
Дерек Аронхиененс Монтур, представитель народа могавков из общины Канаваке, расположенной на противоположном берегу реки Святого Лаврентия от Монреаля, считает, что часть работы по примирению заключается в «попытке изменить наш взгляд на вещи». По его словам, именно этого они с Сандберг Миллер стремились достичь в своей книге. Он призывает канадцев знакомиться с творчеством многочисленных авторов и режиссеров из числа коренных народов.
«Я думаю, канадцам нужно постараться взглянуть на мир через другую призму, — говорит Монтур. — Это может быть что-то простое, например, начать слушать больше музыкантов коренных народов на YouTube, что повысит их прослушивания и сделает эту музыку более популярной».
ПОСЕТИТЕ ТРАДИЦИОННЫЕ ЦЕРЕМОНИИ
Дженни Дэвис советует посещать открытые церемонии коренных народов. Среди них — пау-вау или церемонии встречи восхода солнца, приуроченные к летнему солнцестоянию, которые обычно совпадают с Национальным днем коренных народов (21 июня).
«По своему опыту могу сказать, что старейшины, проводящие эти публичные мероприятия, прекрасно объясняют всем присутствующим, как себя вести и что делать, — отмечает Дэвис. — Если у вас есть возможность прийти, просто доверьтесь старейшинам, и они вас направят».
УЗНАЙТЕ БОЛЬШЕ О ТЕХ, КТО ЖИВЕТ РЯДОМ С ВАМИ
По словам Монтура, некоторым представителям коренных народов приходится тратить много сил на просвещение других. Он подчеркивает, что коренные народы не создавали колониальную систему, поэтому «по большому счету, примирение — это задача тех, кто к ним не относится».
Однако, по его словам, существует огромное количество качественной и доступной информации для самообразования. Монтур предлагает начать с изучения истории тех мест, где вы живете.
«Узнайте, какому коренному народу изначально принадлежали земли в вашем регионе. А когда узнаете это, выберите для изучения другой народ», — советует он.
Поддерживая идею о важности личной инициативы, Сандберг Миллер добавляет, что, хотя многие не изучали эти вопросы в школе, «к счастью, еще не слишком поздно начать».
ПРИСЛУШИВАЙТЕСЬ К ЛИЧНЫМ ИСТОРИЯМ
Сандберг Миллер отмечает, что сама многому научилась, просто слушая личные истории представителей коренных народов, в том числе своего соавтора.
«Мне кажется, когда большинство людей читают о школах-интернатах для детей коренных народов, о нарушении земельных прав или о несоблюдении договоров, это воспринимается очень абстрактно, — говорит она. — Но когда вы слышите это из первых уст, от человека, выросшего в резервации и на личном опыте глубоко ощутившего последствия всех этих решений, ваше восприятие меняется».
ВОССТАНАВЛИВАЙТЕ МЕСТНУЮ ФЛОРУ
Забота об окружающей среде с учетом традиционных практик коренных народов также может быть формой примирения.
Лена Оуз-Хикс входит в группу Friends of Tryon Creek (Портленд, штат Орегон), объединяющую как представителей коренных народов, так и других волонтеров. Они занимаются восстановлением местных видов растений в лесу.
Когда-то местный природный парк изобиловал западным красным кедром, великолепной малиной и лещиной. Но с прибытием поселенцев появились новые виды, такие как плющ — популярное вечнозеленое вьющееся растение, которое, по словам Оуз-Хикс, почти полностью захватило лес.
«Удивительная особенность местных растений в их невероятной жизнестойкости, — рассказывает Оуз-Хикс, представительница народа прибрежных мивоков. — Достаточно вырвать немного плюща, как на следующий год на этом месте вновь прорастают местные виды — им просто нужно дать немного пространства».
По ее словам, забота о земле — это нечто большее, чем просто экологическое восстановление. «По сути, восстановление окружающей среды должно служить средством культурного возрождения. Для меня это одно и то же».
ЗАЩИЩАЙТЕ ЧЕРЕПАХ
В Торонто инициатива по компенсации негативного влияния человека на почитаемое животное началась с одного судьбоносного дня в 2021 году. Тогда Кэролин Кроули заметила каймановую черепаху, откладывающую яйца в оживленной части Хай-парка.
«Она позвонила мне и сказала: “Ты должна приехать и помочь мне отгонять людей”», — вспоминает Дженни Дэвис.
Этот случай вдохновил двух женщин на создание Turtle Protectors («Защитники черепах») — программы под руководством представителей коренных народов. Ее сотрудники и волонтеры просвещают посетителей 11 парков Торонто о городских черепахах, защищают их гнезда и управляют горячей линией для сообщений об уязвимых или раненых животных.
Эта инициатива имеет особое значение, поскольку черепаха является важной частью мифа о сотворении мира народа анишинаабе. Согласно легенде, первая женщина на Земле обрела дом на панцире гигантской черепахи.
По словам Дэвис, потенциальные волонтеры должны пройти два семинара под руководством Кроули: «Традиционные знания коренных народов» (Indigenous ways of knowing) и «Основы биологии черепах» (Turtles 101).
НЕ МОЛЧИТЕ И ЗАДАВАЙТЕ ВОПРОСЫ
Элин Сандберг Миллер подчеркивает, что каждый может внести свой вклад.
«Вы можете обратиться к своему депутату и спросить, что делается для выполнения 94 призывов к действию. Можете поговорить с учителем ваших детей о школьной программе. Или вмешаться, когда слышите от кого-то расистские высказывания или проявления предрассудков, — говорит она. — Есть масса вещей, которые каждый из нас может делать в своей повседневной жизни. И если мы ничего не предпринимаем, это тоже наш выбор».
